Recent publication

I have been very silent. I promise to have something to say here more frequently shortly.

In the meantime, here is a link to a paper I published recently, and which should be followed by two more related articles within the next half year.

My aim is to show

1. That Frege's doctrine is more homogenous in essence than the changes introduced in 1891/92 might suggest.

2. That most of the criticism young Wittgenstein puts forth against Frege and Russell in the Tractatus applies correctly to the latter but if at all, much less to the former (as I hope my current article exemplifies).

3. That the projection of current views of logic sits badly with Frege, as I hope to show in my next article, mainly by analysing Kripke's treatment of "indirect senses" in «Frege’s Theory of Sense and Reference: Some Exegetical Notes» Theoria 74: 181–218.

4. Finally, I want to show in the last article of the series that giving up "judgeable content" for "the horizontal" and sense/meaning, respectively (yes, I don´t agree with the usual attempts to translate Frege's "Bedeutung" either) is not a radical break from judgements to truth conditions, as Dummett and others suggested. It is, instead, a technical means that -contrary to appearance- does not imply a profound shift in doctrine. Once this is seen, it will also be able to notice that Frege is closer to the mature Wittgenstein than at first it would seem.

I don´t know yet about the language of the two articles I still mean to write. Could be I try German (which means it would have to be published in a bilingual form in Disputatio since only English, Spanish and Portuguese are currently published there without translation; or else I try to publish it somewhere else). I think Spanish should be used more often also when writing on topics related to Language Philosophy. But well, maybe for one of these three articles I'll try my hand on an English paper.

Here's the link:

https://disputatio.eu/vols/vol-6-no-7/

A brief observation about Wolfgang Künne's "Wittgenstein and Frege's Logical Investigations" in Wittgenstein and Analytic Philosophy. Essays for P. M. S. Hacker. Hans-Johann Glock & John Hyman ed.; Oxford 2009, p. 26-62.

In chapter 2 of his essay, Professor Künne describes one of Frege's objections to the first section of the Tractatus noticing that if things are parts of facts, then things also have to be parts of the world. He says:

"If objects are constituents (Bestandteile) of states of affairs and (obtaining) states of affairs are in turn constituents of facts, as we are told in the Tractatus (2, 2.01, 4.2211) then objects are bound to be constituents of facts, and every constituent of an object has to be a constituent of every fact about that object. ... And, as Frege noticed, it makes for a problem for Tractatus, 1.1, 'The world is the totality of facts, not of things': if facts are composed of things then the world cannot consist of facts without consisting of things."

Künne goes on to report a later reaction Wittgenstein's to this criticism that isn´t really a reply. But he concedes that a the time of Frege's writing the criticism seemed silly to him.

Künne's article is very valuable and I appreciate it highly. But concerning the present question, it seems to me that he is being uncharitable with Wittgenstein's position. I have not done any further reading, but a natural reaction seems to be simply that Wittgenstein does not deny that facts consist of objects (being linked together in states of affairs) but only that objects -without further ado- constitute the world. Objects alone don't constitute anything (see e.g. TLP 2.0122). The world is constituted by facts - which of course, in order to be facts, need that there are objects.

I can think of no argument to the contrary. It seems rather odd that Frege shouldn´t have seen that this was what Wittgenstein says. I also don´t understand why Professor Künne shouldn't admit that this is the natural answer to Frege's objection. Or did he think it too obvious? Then why would he say "Frege's argument... goes through"?

And it seems further odd that Wittgenstein, later on, should not have given exactly that reply to Frege´s criticism. It would seem to me, for that reason, that what Wittgenstein had to say later on struck a very different aspect of the question.

Exceptionally a call for papers, since I collaborate with the journal:

D I S P U T A T I O
Philosophical Research Bulletin
Boletín de Investigación Filosófica
Madrid, ISSN: 2254-0601

is preparing a
SPECIAL EDITION ABOUT WITTGENSTEIN AND BRANDOM

We believe that a formal and systematic effort to evaluate the work of Robert B. Brandom in the light of Wittgenstein’s philosophy has long been overdue and is urgent. We therefore have proposed to set up a special edition about the question as to whether the philosophy of rational pragmatism, proffered by Professor Brandom, may be considered as an amplification of the account Wittgenstein himself gives of language as a human praxis.

The special edition is scheduled for publication by the end of June 2018. We hope to define a list of contributors by the end of next September and shortly after that a table of contents along with extracts of the works included. Among the authors who have announced their intention to contribute to this volume, we are pleased to mention: Robert B. Brandom of the University of Pittsburgh, James Conant of the University of Chicago, Juliet Floyd of the University of Boston, Danielle Macbeth of the University Boston, María José Frápolli of the University of London, Luigi Perissinotto of the Università Ca’Foscari of Venetia, Paul Horwich of the University of New York and Simon Blackburn of Trinity College at the University of Cambridge.

Disputatio. Philosophical Research Bulletin cordially invite philosophers interested in the topic to become part of the discussion we hope to set up, in order to analyse and eventually propose solutions for the incompatibilities and contradictions that certainly are present in the vision of philosophy we may obtain, respectively, from Wittgenstein and Brandom.

The manuscripts can be submitted in Spanish, English and Portuguese. In case you wish to submit a writing in German, we offer translation into Spanish and publication in bilingual form. Submissions will be subject to blind peer review and must meet the usual standards of quality for international Publications. If the idea appeals to you and you wish to participate in our special edition, we just need you to provide us with a title, an abstract​ (max. 200 words), ​and 3-5 ​key words. Deadline for the receipt of submissions: 30/09/2017.

For more information, please feel free to contact: Kurt Wischin, Universidad de Granada, Spain (kurt.wischin@gmail.com). Guest Editor.

https://disputatio.eu/news/cfp-es-wittgenstein-brandom/

https://disputatio.eu/news/cfp-wittgenstein-brandom/

Hope some of you find this interesting.

K.

Philosophical Investigation: eclectic, personal remarks

36. Und wir tun hier, was wir in tausend ähnlichen Fällen tun: Weil wir nicht eine körperliche Handlung angeben können, die wir das Zeigen auf die Form (im Gegensatz z. B. zur Farbe) nennen, so sagen wir, es entspreche diesen Worten eine geistige Tätigkeit.
     Wo unsere Sprache uns einen Körper vermuten lässt, und kein Körper ist, dort, möchten wir sagen, sei ein Geist.
      [Rechtschreibung leicht verändert]

36. And we do here what we do in a host of similar cases: because we cannot specify any one bodily action which we call pointing to the shape (as opposed to the colour, for example), we say that a mental, spiritual activity corresponds to these words.
     Where our language suggests a body and there is none: there, we should like to say, is a spirit.
      [Translation by G. E. M. Anscombe, P. M. S. Hacker and Joachim Schulte, quoted from Wittgenstein, L.; Philosophical Investigations; The German text, with an English translation by G. E. M. Anscombe, P. M. S. Hacker and Joachim Schulte; Revised 4th edition by P. M. S. Hacker and Joachim Schulte; Wiley-Blackwell, Chichester, 2009]

36. Y hacemos aquí lo que hacemos en miles de casos similares: Puesto que no podemos indicar una acción corporal que llamemos señalar la forma (en contraposición, por ejemplo, al color), decimos que corresponde a estas palabras una actividad espiritual.
     Donde nuestro lenguaje hace presumir un cuerpo y no hay un cuerpo, allí, quisiéramos decir, hay un espíritu.
   [Traducción de Alfonso García Suárez y Ulises Moulines]

(I will continue to comment in English, for convenience. I hope this isn't a problem)

I believe that it was this section that made me a wittgensteinian - probably for all the wrong reasons. If for the wrong reasons, then I must thank my luck.

I've been participating in philosophical small talk at a place called https://www.facebook.com/CafedieGalerie

To structure our talks a bit, we more or less tried to follow the book Think by Simon Blackburn. We didn't really advance a lot and didn't quite stick to the book.

While rereading it, I found a curious discussion of Saint Anselmo's and Descartes' Ontological Argument, in which Blackburn says that the real problem is the difficulty to compare the properties of imagined entities with real, not only imagined entities.

But the real difficulty for the argument is of course the one Kant says, followed up by Frege (and not, as Blackburn maintains, shown by quantification): What the fool gets by hearing about the most perfect being is the concept of such a being. But there is no way to conclude from there that there is an entity falling under such concept.

I can not imagine any way to get around this problem. So everything else strikes me only as a distraction from the main point. It´s hard to believe Blackburn shouldn't have seen that. What could be his point here?

New Start: What I'm up to.

I have not been able to make up my mind as to how to go on with this blog. I have not been able to keep up with a lot of things and I don´t foresee that this will change soon.

But I want to make a statement that I will be able to find later and from which I might be able to continue eventually. It goes something like this:

I am dedicated, as far as I am, to the exploration of Wittgenstein's philosophy and to the genesis of modern logic and semantics at the end of XIX and start of XX. All of this, because I live under the impression that it was there that we missed opportunities and because Wittgenstein is still the best guide to discover them - there are of course many other thinkers who see this similarly in one way or another, Hans Sluga, the "new wittgensteinians", "neofregeans", Jaakko Hintikka and many other bright thinkers close to his ideas, or Robert B. Brandom, to mention just a few.

So I hope, eventually my work through other means (my doctoral research at http://www.ugr.es/; my work as secretary of redaction at https://disputatio.eu/, occasional participation in congresses, conferences, workshops, talks, etc. mainly in Mexico) will spill over here and with time get feed back from my readers here.

So I do not promise any regularity, for the time being.

But I hope I will be able to offer some item of some interest on some occasions.

Your commentaries will always be welcome and appreciated.

Yours truly
K.

EN 006 Kripke's Frege: The "Frege Principle" (continuation)

The "Frege Principle" vs. principle of context

I promised myself that, if I can't publish every day a few lines, at least I will work every day a bit on my next message. But I can´t even keep that promise to myself. I apologize for being so unreliable...

Since it is so important, I will start out by stating the principle, that Kripke largely ignores, in Frege's own words. For translations to English I will largely rely on the translation by Black and Geach, in spite of my quarrels with some particular aspects of that translation, because most commentators use it, in particular in the present case Kripke. The passage I need now, however, has not been translated by Black and Geach, so I will use the translation by Michael Beaney. The passages appear all in Grundlagen der Arithmetik or The Foundations of Arithmetic from 1884:

In this investigation I have adhered to the following fundamental principles:

There must be a sharp separation of the psychological from the logical, the subjective from the objective;

The meaning of a word must be asked for in the context of a proposition, not in isolation;

 The distinction between concept and object must be kept in mind.

(the emphasis is mine).

The second principle will be shown to be at work in the way Frege pretends to explain how we are given numbers in spite of the fact that we can have no intuition of them.

We'll see that the next time - for now I just ran out of time.

 

 

EN 005 Kripke's Frege: The "Frege Principle"

# EN 005
Kripke's Frege:

Once more I would like to reiterate the purpose of this particular thread of commentaries. I do not wish to maintain that what Kripke says is wrong, or that his observations lack worth, but I would like to draw attention to some of shortcomings of the direction in which he takes his inquiry.

I certainly know of some articles favorable and unfavorable to Kripke's proposal and it is clear that I am acquainted with only a tiny fraction of what has been written about it. So with few exceptons I will essentially ignore the literature dealing with "Kripke's Frege". What I pretend to do here is pick out a few topics that are important for understand the logic and philosophy of language of Frege and see how well Kripke's treatment of it allows the topic to still fit into Frege's general view of things.

One main hypothesis (against e.g. Dummett) in Kripke's exegetical remarks is that Frege's treatment of indirect discourse compels him to accept an infinite hierarchy of indirect senses. I will skip this point, at least for the moment, as this would be a consequence Frege himself clearly did not draw in his writings and hence is beyond the purpose of these observations.

One item which is well within our topic, however, and which stands out in Kripke's account is, what is frequently called─following Davidson, I believe─the "Frege Principle":

Krikpe attributes to Frege adherence to the following principles:

The first [principle] is that the referent of a whole is a function of (or is determined by) the
referents of its parts. 

The second principle analogously replaces “reference” by “sense”. (Kripke 2011, 269)

And he adds: "What these principles mean is that if in any piece of language one replaces some significant part by one with the same referent (sense), the referent (sense) of the whole is unchanged." (Kripke 2011, 269/70). Then he introduces─in the words of Dummett (1973)─a "reverse principle" to the two principles just mentioned [references for this thread are summarized in a separate post without number]:

The sense of a complex is compounded out of the senses of its constituents. (Dummett, 1973,
p. 152; original emphasis) [Quoted as per Kripke (2011, 270)]

There is another famous principle that stands out in Frege and which the logician from Wismar states himself in prominent places in Grundlagen der Arithmetik, though never again explicitly afterwards, a fact that has led to some controversy as to whether Frege adhered to it after introducing the distinction between sense and reference (or rather meaning) in his original doctrine about judgeable contents. The principle I refer to is the "Context Principle". Kripke is largely mum on this other principle.

But since I believe that it is impossible to reach a correct understanding of Frege's treatment of compositionality while ignoring the importance of contextuality, we will have to view Kripke's discussion of the topic largely under the light of an aspect which he largely ignores or deals with lightly.

References for "Kripke's Frege"

References for the thread "Kripke's Frege"

This list of references will grow as my use of references does. I hope, though, it stays on top of the entire thread under this title. I'll try to keep it in alphabetical order - I do not promise that it will have a uniform layout - I'll rather copy the references from wherever I take them the same way they appear there.

* * * * *

• Dummett, M. (1973) Frege: Philosophy of Language. London: Duckworth.
• Frege, Gottlob (1952) Translations from the Philosophical Writings of Gottlob Frege; Max Black y Peter Geach tr.; New York: Philosophical Library
• Frege, Gottlob (1997) The Frege Reader; Ed. Michael Beany. Malden, Oxford, Victoria: Blackwell
• Krikpe, S. A. (2008) "Frege's Theory of Sense and Reference: Some exegetical notes". Theoria Volume 74, Issue 3 September 2008 Pages 181–218. Republished in 
• Kripke, S. A. (2011) Philosophical Troubles. Oxford: University Press, p. 254-291

Personal notes for later:
I'll put here some notes as reminders for my later use: 

Tarski-type truth definition relies on context independent compositionality (See Hintikka, etc.)

Does Kripke's account of compositionality (Frege's principle) amount to en Inside-Out Principle? Did Frege stick to it? (requires semantic context independence).

Anuncio general - general notice - allgemeiner Hinweis

Para que sea más fácil seguir los diversos hilos de discusión, de aquí en adelante las contribuciones en español serán publicadas aquí:

http://wittgensteinencastellano.blogspot.mx/

Postings in English will continue to appear here.

Deutsche Mitteilungen werden in Zukunft in einem neuen Blog unter dem Titel "Wittgenstein&ianismus" veröffentlicht.

Ich hoffe dies erleichtert die Lektüre.

DE 0028 Der Ursprung der analytischen Philosophie und die Trivialisierung der Philosophie: Nachwort

# DE 0028
Der Ursprung der analytischen Philosophie und die Trivialisierung der Philosophie: 
Nachwort

Ich habe im On-Line Bulletin für philosophische Forschung Disputatio Jahrgang 4, N° 5 einen Artikel in spanischer Sprache veröffentlicht, in dem ich versuche Stimmung zu machen für Hans Slugas Bedauern über den Verzicht auf philosophische Tiefe in der analytischen Philosophie in der Folge von Tarskis semantischer Theorie der Wahrheit als Preis für die Gewinnung einer überlegenen technischen Manipulierbarkeit formalisierter oder formaler Sprachen. Der Preis den die Philosophie dafür bezahlt ist nach dieser Auffassung, dass manche philosophischen Probleme unsichtbar gemacht werden, statt sie ihrer Lösung oder Auflösung zuzuführen. Meine hauptsächliche Quelle dafür ist Sluga, Hans (1999). «Truth before Tarski». In Alfred Tarski and the Vienna Circle. Hg. von Jan Wolenski und Eckehart Köhler. Dordrecht: Kluwer, pp. 27-41. DOI: 10.1007/978-94-017-0689-6_3

Im zweiten Teil des Artikels habe ich ein Beispiel genannt, das zu zeigen versucht, dass Tarskis Definition der Wahrheit mindestens im dargestellten Fall philosophische Schwierigkeiten verschleiert, die in Wittgensteins Tractatus sichtbar sind und behandelt werden.

Nun ist aber Hans Sluga nicht der einzige, der feststellt, dass Tarskis Vorschlag zu einem Preis kommt, und dass die philosophische Entwicklung ab Tarski nicht die einzige Möglichkeit ist, aus den Vorschlägen der Pioniere der analytischen Philosophie neue Einsichten zu schöpfen.

Ich möchte in den nächsten paar Beiträgen auf deutsch laut über Hintikka und einige Aspekte seiner Kritik an der Tradition um Tarski nachdenken, die grob in eine verwandte Richtung weisen, sich aber nicht damit begnügen, sondern mit seiner spieltheoretischen Semantik die Schwierigkeiten einer Semantik nach Tarski zu vermeiden sucht.

Das begrenzte Ziel ist hier zunächst einfach ein paar zusätzliche Beispiele anzubringen; ich werde wohl damit anfangen, im nächsten Beitrag mein eigenes Beispiel auf deutsch nachzuerzählen, und dann ein paar Beispiele Hintikkas bringen.

Vielleicht können wir die Untersuchung dann aber ein bisschen ausdehnen. Ich bin dabei keineswegs sicher, wohin diese Überlegungen führen können; ein begrenzte Ziel im Moment könnte sein zu beleuchten, welche neuen Aspekte Hintikkas Untersuchung zur Tarski'schen Semantik über unser (gemeint ist recht eigentlich mein) Verständnis von Freges Lehren aufzuzeigen vermag.

Dieses Vorhaben kann sich recht lange hinziehen, und vielleicht kommt auch gar nichts dabei heraus. Ich vermute aber, dass wir nicht nur etwas neues über Frege lernen, sondern auch einen interessanten Blick auf "Wittgenstein's Hürde" für philosophische Theorien werfen können.

EN 0004 Kripke's Frege

# EN 0004

KRIPKE'S FREGE
General remarks

What Kripke (2001) has to say about Frege in "Frege’s Theory of Sense and Reference:
Some Exegetical Notes", included in Kripke (2011, 254-291; Oxford: University Press) Philosophical Troubles, Collected Papers Volume I is extremely interesting, because it is one way to view Frege and his work under a very radical version of analytical philosophy - which I believe Kripke himself disowns, but which is the basis for his own critical approach to its problems. It is a very extreme view, and it will therefore help me, or so I hope, to make several points about Frege that many philosophers who include comments about Frege in their work get frequently rather very wrong, mainly, because Frege is not really easy to fit into the common analytical paradigm. Since many philosophers tacitly assume that Frege is essentially (maybe the first) analytical philosopher, the trouble to get him into that box is considerable, and can't be achieved without some serious cutting and squeezing of the corpus of his work. Kripke, it would appear, is one of the most radical thinkers when it comes to make fit Frege in the analytical paradigm - hence the value of his observations for my present purpose.

It will take me quite some time to finish this series of very brief remarks. I hope you'll bear with me.

E 0052 Lenguaje y Pensamiento

# E 0052

Esta pausa se hizo mucho más larga de lo esperado. Es obvio que necesito cambiar algo en mi manera de redactar los mensajes en este blog.

La última vez había citado un pasaje más o menos largo de Investigaciones Filosóficas para describir en términos de Wittgenstein la postura, al menos en parte, de mi compañero de diálogo. Ciertamente, por más que intenté dejar la fuente en color negro en los último párrafos, el sitio siempre lo regresó a fuente roja. Espero que se note de todas manera donde termina la cita y donde empieza de nuevo mi comentario.

Mi interlocutor estaba de acuerdo que esta descripción daba en el blanco, pero ahora objetaba que Wittgenstein no daba una respuesta en forma de una explicación alternativa a su percepción, de que el lenguaje brota del pensamiento y que es una traducción de lo que pensamos sin uso de lenguaje (o quizá usando algún código neuronal - él no especificaba en su objeción de nuevo cuál exactamente era su postura, la dejó en los términos en que Wittgenstein la había formulado, al menos momentáneamente).

Como esta es una objeción que se antoja con frecuencia contra casi todo lo que dice Wittgenstein en Investigaciones Filosóficas sentía que había una oportunidad de describir en pocas palabras cuál era la postura en términos generales de Wittgenstein frente a este tipo de perplejidades; mi interlocutor en este momento, ciertamente, no sentía que lo que él tenía era una perplejidad, sino una certeza frente a una postura absurda de la gente que veía esto diferentemente. El término 'perplejidad' se adelanta un poco a lo que viene. También es cierto, desde luego, que la postura de Wittgenstein no se puede, en realidad, describir en unas cuantas líneas, porque no es ni una postura, ni una postura. Trataré de señalar, sin embargo, algunos aspectos de cómo Wittgenstein trata estas perplejidades que nos pueden ayudar a apreciar por qué no da el tipo de respuesta que mi partner estaba esperando, y porque este tratamiento del problema es últimamente exitoso.

Este es un punto sumamente importante para mi, que marca la diferencia entre la filosofía seria y no seria después de Wittgenstein; el aspecto que aquí me parece tan importante, mucho más allá del tema que estamos tratando aquí, le pongo por título: "el obstáculo de Wittgenstein", o en inglés "Wittgenstein's hurdle". O en alemán "Wittgensteins Hürde".

Al menos un aspecto de este obstáculo de Wittgenstein lo intentaré de describir en algunas de sus características a partir del siguiente mensaje en español, y que se extenderá probablemente un poco más de lo que fue mi respuesta original en alemán. Luego, probablemente podremos regresar a nuestro tema.

DE 0027 Anmerkungen anlässlich Christian Thiels Vortrag von 1993 über die Begriffsschrift

# DE 0027

Der Vortrag von Prof. Christian Thiel, auf den sich die folgenden Anmerkungen beziehen, erschien unter dem Titel «"Nicht aufs Gerathewohl und aus Neuerungssucht": Die Begriffsschrift 1879 und 1893» in Logik und Mathematik. Frege Kolloquium 1993. Herausgegeben von Ingolf Max und Werner Stelzner. Walter de Gruyter. Berlin, New York. 1995, S. 20-37.

In diesem exzellenten und außerordentlich lehrreichen Vortrag erklärt und vergleicht Prof. Thiel die beiden Versionen der Begriffsschrift Freges und stellt einige der herkömmlichen Auffassungen zu Freges Sichtweise der Logik und Sprachphilosophie in Frage. Es ist nicht meine Absicht in diesem Beitrag den Vortrag Prof. Thiels im allgemeinen zu diskutieren.

Ich möchte statt dessen an einige Fragen anknüpfen, die Prof. Thiel gegen Ende seines Vortrags aufwirft. So bemerkt er, dass im Anschluss an Russells Brief, in dem dieser Frege die aus seinem System herleitbaren Antinomien aufzeigt, Frege zu dem Schluss kommt, dass "der Begriffsumfang im hergebrachten Sinne des Wortes eigentlich aufgehoben" ist (Grundgesetze II, 260b) und fährt dann fort:

Die Philosophen ...hätten zu diskutieren, mit welchem Recht wir, Freges Satz χ als richtig unterstellt, in der heutigen Logik und Mengenlehre weiterhin solche Entitäten postulieren. Frege hat sich in den letzten beiden Jahren seines Lebens so geäußert, dass man bei einem solchen Vorgehen nur einer Täuschung der Sprache unterliege, die die Bildung von Eigennamen gestatte, denen gar kein Gegenstand entspricht. Kennzeichnungen der Form "der Umfang de Begriffes F" galten ihm jetzt als typische und, wie er nun aus eigener Erfahrung meinte, besonders gefährliche Ausdrücke dieser Art. (ibid. S. 33).

Prof. Thiel sagt hier nicht, dass das alles ist, was die Philosophen bezüglich Frege zu diskutieren hätten. Aber er scheint nahezulegen, dass es solche "technischen" Fragen sind, die uns bei der Aufarbeitung von Freges Werk zu beschäftigen haben. Ich denke, wenn wir so einen Schluss ziehen, dann kommt unser philosophisches Interesse zu kurz.

Es ist richtig, denke ich, wenn wir in Frege einen der Begründer der philosophischen Strömung sehen, die unter dem Namen Analytische Philosophie begriffen ist. Aber das darf uns nicht dazu verführen in Frege nur einen Vorläufer der analytischen Philosophie zu sehen und sein Werk nur unter dem Gesichtspunkt zu beurteilen, ob und was verschiedene seiner Aspekte zu dem heutigen philosophischen Paradigma beitragen. Es würde dies unmöglich machen, nicht nur Frege als Produkt seiner Zeit zu sehen, sondern die Rolle der analytischen Philosophie selbst in der Entwicklung des westlichen Denkens. Eines der wesentlichen Merkmale des menschlichen Denkens ist, dass es sich selber stets übersteigt; die Sicht, dass es sich dabei um zeit- und geschichtslose Wahrheiten handelt, läuft Gefahr zu einem Klotz am Bein für das Denken zu werden. Das ist ein Punkt, auf den uns Sluga (z.B.: 1980 und 1999) aufmerksam macht, und der es verdient weiter verfolgt zu werden.

Ein zu enges Studium von Freges Erbe, so sehr es wichtig ist über die "technischen" Fragen ins reine zu kommen, grenzt einen wichtigen Teil des philosophischen Potenzials aus, das in diesem Erbe steckt. Spezialisten wie Prof. Thiel (ich weiß nicht, ob er selbst) neigen dazu eine weniger technische Behandlung als inadäquat zu sehen; Wittgenstein war ein großer Bewunderer Freges, aber man kann manchmal lesen, dass es fraglich ist, ob er ihn wirklich verstanden hat; und Wittgenstein's technisches und mathematisches Wissen wird öfter als manchmal in Frage gestellt, und daher auch sein Beitrag zur analytischen Philosophie. Es haben nicht viele Leute, die ihre Spuren in der Geschichte der Philosophie gelassen haben so intensiv mit Frege diskutiert, wie Wittgenstein. Und es haben nicht viele Leute eine so starke Spur in der Geschichte der Philosophie gezogen, wie Wittgenstein.

Wie immer es sich damit verhalten mag, Wittgenstein hat einige scharfe Fragen für die Methoden der heutigen analytischen Philosophie, über die diese zumeist mit (manchmal verächtlichem) Schweigen hinweggeht. Ich denke, das ist ein Fehler.

* * *

Sluga, Hans Gottlob Frege. The Arguments of the Philosophers; Routledge, London y New York, 1980.

Sluga, Hans. 1999 “Truth before Tarski” en Alfred Tarski and the Vienna Circle. J. Editado por Wolenski y E. Kohler, 27-41. Dordrecht: Kluwer.

EN 0003 Bronzo on Context, Compositionality and Nonsense (continuation)

# EN 0003

I did not mean to make further comments on this article, but maybe the following is worth mentioning:

If we leave out the rather useless debate about contextualism and compositionalism as defined by the author, which takes up the bigger part of the paper, what is going on in this essay? I should perhaps also mention this: Glock in his A Wittgenstein Dictionary (Blackwell; Oxford; 1996) does use these terms, but he doesn´t define their meaning as Bronzo does.

Bronzo presents further an extended argument against Glock's "weak version" of the context principle; we may take note from a reference to page numbers in a footnote that he takes Glock's notion from comments on the later Wittgenstein rather than on the Tractatus, but for his argument this doesn't seem to make any difference. In any case, it doesn't seem either that his discussion of Glock's view would have a lot to do with the main argument of the paper.

If we leave all this out, what we are left with, it seems, would be the following:

If Wittgenstein in fact endorses the austere concept of nonsense, then there is room for the possibility that he also holds a strong version of the context principle; now, if Wittgenstein indeed holds the strong version of the context principle, it would imply the austere version of nonsense, since this is the definition of "strong version of the context principle".

That Wittgenstein indeed endorses the austere concept of nonsense, Bronzo seems to assume following an argument from Conant (which I personally find little convincing).

Besides this, we are also told that thanks to this strong version of the context principle and the principle of compositionality as used in the Tractatus, Wittgenstein

can maintain, quite literally, (1) that words have meaning only in the context of significant propositions; and (2) that propositions are essentially articulate—which means that their sense is complex, that they are made up of semantic parts that they share with one another, and that we understand them when we understand how each of their parts contributes to the complete thoughts they express.

Though at the end, it is not necessarily a version of the context principle "strong enough" to imply the austere conception of nonsense:

On this Tractarian understanding of the two principles, the context principle and the principle of compositionality articulate two necessarily interdependent aspects of our linguistic capacity. Nothing is recognizable as an exercise of the capacity to use words (i.e., sub-propositional elements), without its also being recognizable as drawing on the capacity to make sense (i.e., to express propositional senses); and vice versa.

Bronzo concedes that nothing of this excludes other readings of the Context Principle, The Principle of Compositionality and several versions of the conception of nonsense. But it contains a promise for a new proposal of how we might conceive of our language capacity. I am looking forward to it.

EN 0002 Bronzo on Context, Compositionality and Nonsense

# EN 0002

I promised way back in autumn of last year to comment on "Kripke's Frege". I hope I will do so, soon. In the meantime, however, something else came up.

A colleague of mine at the University of Granada did a work on the "New Wittgensteinians" and the relation between the so called principles of context and compositionality on one hand and the concepts of austere vs. substantial nonsense in Wittgenstein's Tractatus, on the other. In his work my colleague relied heavily on the essay by Silver Bronzo quoted in the title of this commentary. I became curious; here is what I think about it:

http://cas.uchicago.edu/workshops/wittgenstein/files/2008/03/bronzo-contextcompnonsense-feb08.pdf

I will only deal here with one aspect of this article. What is really philosophically interesting in it, his proposal of disjunctivism as means to conciliate the two apparently incompatible principles, is only a vague promise; I'm looking forward to read  "Wittgenstein, Theories of Meaning, and Linguistic Disjunctivism" in the European Journal of Philosophy.

The article I am going to discuss here has several other problems I wont argue about: I have the strong impression, for example, that real life philosophers are charged severally with positions they don´t have or which at least don´t follow from the passages quoted, merely because these positions serve as points of contrast for the author's argument. I think here of some of the things said about some positions of Davidson, Dummett, Glock and maybe others. I might be wrong. But it would fit in with the general strategy of the article:

When we are introduced to the problems related to the principles of context and of compositionality, Bronzo remarks that "it would not be unnatural to assume" that these principles take on a respective form he calls contextualism and compositionalism; these "-isms" bear to each other necessarily the asymmetrical relation of being prior one to the other, and hence are incompatible. One must be either a fan of contextualism or of compositionalism, but nobody can be both.

The problem now seems to arise that Frege and Wittgenstein seem to commit such an atrocity as to be fans of both "-isms". Never mind that it takes Bronzo no more than one paragraph in each case to show that both "-isms" lead to paradoxical results. Throughout the article the reader is confronted with them, and sometimes it seems that even Bronzo does not always distinguish the principle clearly from its respective "-ism". 

Towards the end of the article Bronzo gives a hint of what he might mean by "not being unnatural" despite the paradoxical results that arise rather quickly in the case of "compositionalism": it is our "impulse to search for a reductive account of our linguistic capacity" (p. 24). I believe he is right about that. But there is more to it.

One major problem with analytic philosophy in general and how it deals with its own history in particular, as do, for example, Dummett or Peter Hacker even when they deal with the work of the "later Wittgenstein", is the insistence on philosophical truth being outside of time and space. If someone criticizes them for being anachronistic, they shoot back by saying that the other side is doing history of philosophy instead of philosophy. But the fundamental problem with this attitude is that if the truth of a statement or a system of statements depends upon some principle outside this system - as it must if it is to be independent of time and space, for language is a spaciotemporal phenomenon - it depends on some a priori truth that must be assumed. Science probably must work with models in order to explain reality. But philosophy must not do so, because philosophy is transcendental and it can assume nothing. Philosophy based on models of reality is either science in disguise or else a hoax.

It seems to me that Silver Bronzo does not see this to be the fundamental problem with the drive for both contextualism and compositionalism, as he defines these "-isms", because he has fallen pray to the same drive of a scientific explanation for what is a philosophical problem that can have no scientific explanation (because it is not about facts).

E 0051 Lenguaje y Pensamiento

E 0051

Esta fue una pausa muy larga. Empezaré revelando de qué trataba el hilo en alemán de las últimas semanas. No haré una traducción exacta ni un recuento detallado. Trataré de ser más breve.

La situación (no tiene nada que ver con el argumento, pero quizá nos sirva para ambientarnos):

Estábamos reunidos unas personas que no nos habíamos visto en un buen tiempo aquí:

http://www.boheme.at/

Estaba bueno el alimento, el vino y el ambiente - puro Pavarotti y Plácido Domingo, y nada de filosofía (el único loco presente era yo).

De repente, así de la nada, surgió el comentario "tú también piensas que esto es una estupidez, de que sin lenguaje no haya pensamiento ¿no?" No me acuerdo de la formulación precisa de la pregunta, pero esto, más o menos, era su sentido. Nos pasamos un rato tratando de resolver la cuestión, sin llegar a nada; esto es, los hombres que estaban presentes, mientras las damas aguantaban su aburrimiento, pasando al fastidio, hasta que estaban hartas y cambiamos otra vez al tema de la ópera.

Preparando el terreno

Una vez regresado a México traté de decir algunas cosas que pudieran iluminar la situación - desde luego no tengo idea si lo logré. Trataré de hacer inteligible ahora en español lo que escribí en alemán en los últimos veintitantos mensajes.

Lo primero que traté de hacer es precisar un poco la imagen en que la pregunta se inspira. Esta imagen consiste, por una parte, en que el lenguaje parece ser una expresión perceptible de algo no perceptible: el pensamiento. Si el lenguaje es una traducción audible de un pensamiento presente en un medio privado, e.g., en la mente, parece obvio que el pensamiento debe existir antes e independientemente del lenguaje. Y este cuadro se refuerza, por otra parte con la idea de que nos sucede con bastante frecuencia que buscamos una expresión para algo que ya tenemos una muy clara intención de expresar - sólo que no hallamos la palabra.

Esto es algo que Wittgenstein trata casi literalmente en Investigaciones Filosóficas, entonces lo cité (§§ 335,337 - 340; 383, 384):

335. ¿Qué sucede cuando —al escribir una carta, pongamos por caso— nos esforzamos por hallar la expresión justa de nuestros pensamientos?—Este giro idiomático compara el proceso con uno de traducir o describir: Los pensamientos están ahí (quizá ya de antemano) y buscamos sólo su expresión. Esta figura se ajusta más o menos a diversos casos.—¡Pero qué no puede suceder aquí!—Me abandono a un estado de ánimo y la expresión viene. O: me viene [a la mente] una figura que trato de describir. O: se me ocurre una expresión inglesa y trato de acordarme de la correspondiente alemana. O: hago un gesto y me pregunto: "¿Cuáles son las palabras que corresponden a este gesto?" Etc.
   Si ahora se preguntara: "¿Tienes el pensamiento antes de tener la expresión?"—¿qué se habría de responder? ¿Y qué a la pregunta: "En qué consiste el pensamiento tal como estaba presente antes de la expresión?"

[...]

337. ¿Pero no he tenido la intención de la forma total de la oración, por ejemplo, ya a su comienzo? ¡así que ya estaba en mi mente antes de pronunciarla!—Si estaba en mi mente, entonces, en general, no estaría con una construcción distinta. Pero nos hacemos aquí de nuevo una figura desorientadora de 'tener la intención'; es decir, del uso de esta expresión. La intención está encajada en la situación, las costumbres e instituciones humanas. Si no existiera la técnica del juego de ajedrez, yo no podría tener la intención de jugar una partida de ajedrez. En la medida en que de antemano tengo la intención de la forma de la oración, esto está posibilitado por el hecho de que puedo hablar alemán.

338. Sólo se puede decir algo, después de todo, si se ha aprendido a hablar. Así pues, quien desea decir algo tiene también que haber aprendido a dominar un lenguaje; y sin embargo, es claro que al querer hablar uno no tiene que hablar. Como tampoco tiene uno que bailar al querer bailar.
   Y cuando se reflexiona sobre esto se capta el espíritu que hay tras la imagen del bailar, hablar, etc.

339. Pensar no es un proceso incorpóreo que dé vida y sentido al hablar y que pueda separarse del hablar, algo así como el Maligno tomó la sombra de Schlemiel del suelo. —¿Pero cómo: "no es un proceso incorpóreo"? ¿Es que conozco procesos incorpóreos, pero el pensar no es uno de ellos? No; me ayudé de la expresión "no es un proceso incorpóreo" en mi perplejidad cuando quería explicar el significado de la palabra "pensar" de manera primitiva.
   Pero podría decirse "Pensar es un proceso incorpóreo" si con ello se quisiera distinguir la gramática de la palabra "pensar" de la de la palabra "comer", por ejemplo. Sólo que parece empequeñecerse con ello la diferencia de significados. (Es como si se dijera: las cifras son objetos reales, los números no-reales.) Un modo de expresión inapropiado es un medio seguro de quedar atascado en una confusión. Echa, por así decir, el cerrojo a su salida.

340. No se puede adivinar cómo funciona una palabra. Hay que examinar su aplicación y aprender de ello.
   Pero la dificultad es remover el prejuicio que se opone a este aprendizaje. No es ningún prejuicio estúpido.

[...]

383. No analizamos un fenómeno (por ejemplo, el pensar), sino un concepto (por ejemplo, el de pensar), y por tanto la aplicación de una palabra. Por ello puede parecer que lo que hacemos es nominalismo. Los nominalistas cometen el error de que interpretan todas las palabras como nombres, o sea, no describen realmente su empleo, sino que por así decir dan sólo una indicación postiza de lo que sería una descripción tal.

384. El concepto 'dolor' lo has aprendido con el lenguaje. 
[Traducción de Alfonso García Suárez y Ulises Moulines. UNAM. México. 2003].

Hasta aquí la cita. La introducción de un texto de Wittgenstein en la discusión provocó una desviación que, sin embargo, permitió una aclaración sobre los objetivos filosóficos de Wittgenstein en general, antes de continuar con el tema, propiamente hablando.

A diferencia de como lo estaba haciendo hasta ahora, pienso llevar distintos hilos de discusión en distintos lenguajes más o menos en el mismo marco de tiempo. La continuación de este relato no será de inmediato, por lo tanto, pero tengo toda la intención de no demorarla excesivamente.

KW

DE 0026: Sprache und Denken. (Vorläufiges) Ende

# DE 0026

Ich habe zu Beginn dieser abschließenden Serie von Kommentaren erwähnt, dass vielleicht noch einmal unterstrichen werden könnte, was aus unserer Perspektive zum Thema "künstliche Intelligenz" gesagt werden könnte. Ich verzichte lieber darauf - das Thema hat mit unserer ursprünglichen Frage so gut wie gar nichts zu tun - auch wenn man nach Dennett vielleicht das Gegenteil annehmen könnte.

Eine interessantere Frage wäre vom philosophischen Standpunkt, welche Versuche es in der Sprachphilosophie und besonders in der analytischen Philosophie gegeben hat, um den Zusammenhang von Welt, Sprache und Denken zu erfassen, zu beschreiben und womöglich zu erklären. Aus der Art der Antwort ergibt sich auch eine Antwort auf die Frage, die ganz am Anfang dieser Serie stand, die nicht mit der Lösung für das Problem übereinstimmen muss, die wir vorgeschlagen haben. Vielleicht versuchen wir uns darin ein bisschen später ein paar Bemerkungen dazu zu machen.

Für den Moment werde ich versuchen in nächster Zeit meine Kommentare wieder etwas weiter zu streuen - sowohl was die Thematik betrifft, als auch die Sprache. Es wird Zeit, dass ich wieder etwas auf spanisch abfasse, und endlich damit beginne auch etwas ernstere Anstrengungen für meine (hoffentlich existierenden) englischsprachigen Leser zu machen.

Ich bin natürlich stets offen für Kommentare, Bemerkungen und Fragen.

KW

DE 0025 Sprache und Denken. Zusammenfassung (iv): Bedeutung

# DE 0025: Bedeutung (Fortsetzung)

Die Sprache ist eingebettet in unser Handeln und ihr Funktionieren hängt davon ab, dass sie als Teil unseres Handelns funktioniert. Es mag schon so sein, dass wir wissen, welches physikalische Ding wir mit dem Namen 'Eiffelturm' bezeichnen, und wissen, dass wir vom Eiffelturm reden, wenn wir 'Eiffelturm' sagen: "Bei meinem letzten Besuch in Paris bin ich auf den Eiffelturm gefahren." Aber daraus nun zu schließen, ein Satz habe Bedeutung, weil jeder seiner Bestandteile eine Bedeutung hat, und wir aus der zusammengesetzten Bedeutung der verschiedenen Namen/Wörter (Substantive, Verben, Adjektive, usw.) die Bedeutung des ganzen Satzes konstruieren, ist zumindest vorschnell - oder, wie wir versucht haben das letzte mal zu zeigen, verführt unsere Untersuchung dazu, sich in eine falsche Richtung zu bewegen.

Es ist vielmehr so, dass der Satz "Mach bitte die Türe zu!" Bedeutung hat, weil der Angesprochene in der Regel tut, was wir von ihm verlangen. Er muss es nicht immer tun, aber die Anwendung des Satzes muss wenigstens mit großer Regelmäßigkeit Erfolg haben (es muss geschehen, was wir trainiert wurden, mit dem Aussprechen des Satzes zu verbinden), sonst würde sich seine Bedeutung womöglich ins Gegenteil umkehren. Es gibt solche Situationen von Bedeutungswandlungen. Im allgemeinen: Wenn niemals jemand einem Befehl gehorchen würde, dann gäbe es keine Befehle.

Diese Beobachtung bringt Wittgenstein dazu zu sagen, wenn wir der Bedeutung eines Ausdrucks auf den Grund gehen wollen, dann müssen wir untersuchen, wie dieser Ausdruck in unserem Leben funktioniert. Man kann darüber nicht abstrakt nachdenken - sondern man muss schauen, wie das vor sich geht. Man kann darüber nicht abstrakt nachdenken, weil die Sprache nicht nach Regeln funktioniert, die von der sprachlichen Praxis unabhängig sind. Die Schulgrammatik ist der Versuch, unser Sprachverhalten mit Hilfe von allgemeinen Regeln allgemein zu beschreiben; das geht nur bis zu einem gewissen Punkt, und auch nur für eine gewisse Zeit. Alle Regeln der Schulgrammatik haben Ausnahmen, und sie müssen immer wieder neu geschrieben werden, weil sie nicht mehr der Praxis entsprechen und daher keine brauchbare Beschreibung mehr abgeben.

Viele philosophische Probleme wie die Frage nach der Priorität von Sprache oder Denken entstehen, weil wir zu sehr und zu schnell verallgemeinern und zu wenige Beispiele aus dem wirklichen Leben verwenden. Das ist es, was Wittgenstein eine Tendenz nennt, unsere Sprache misszuverstehen, wenn wir uns philosophische Fragen stellen. Diese Fragen kann man meist als Missverständnisse entlarven, wenn man das Funktionieren der Ausdrücke in Situationen untersucht, in denen sie ihre praktische Anwendung haben.

Um ein Beispiel zu nennen, auf das ich hier aber ansonsten nicht eingehen werde: "Ich habe einen Goldzahn" scheint genau den gleichen grammatikalischen Aufbau zu haben wie: "Ich habe Zahnschmerzen." Diese (oberflächliche) Ähnlichkeit versteckt die wirklichen Unterschiede in der Bedeutung. Die wildesten philosophischen Spekulationen resultieren daraus, dass man den Ausdrücken auf den ersten Blick nicht ansieht, wie verschieden sie sind, weil ihre Anwendung und daher ihre Grammatik in einem tieferen Sinn ganz verschieden sind. Grammatik meint hier die praktischen Regeln der Anwendung der Sprache im Leben, jene, die unser Zusammenleben möglich machen, nicht die formalen Abstraktionen, die in der Schulgrammatik stehen.

Die Anwendung der Sprache kann, in einem gewissen Sinn, nicht falsch sein. Sie funktioniert, oder sie funktioniert nicht. Wenn sie nicht (mehr) funktioniert, dann ändert oder verliert ein Sprachspiel seine Bedeutung. Eine Tendenz unsere Sprache misszuverstehen tritt nur auf, wenn wir die Sprache nicht im Rahmen ihrer natürlichen Umgebung handhaben, sondern, wie Wittgenstein sagt, wenn sie "feiert" - wenn die Räder der Sprache wirkungslos leer drehen. Wir haben dann keine Kontrolle, was unsere Ausdrücke bedeuten, weil die Sprachregeln nur für die Praxis gelten. Wir verlieren den Kontakt mit dem Boden - es ist, als gingen wir auf Glatteis. Ich zitiere nun den Abschnitt aus PU komplett, den ich schon vor einiger Zeit angeführt habe:

107. Je genauer wir die tatsächliche Sprache betrachten, desto stärker wird der Widerstreit zwischen ihr und unserer Forderung. (Die Kristallreinheit der Logik hatte sich mir ja nicht ergeben; sondern sie war eine Forderung.) Der Widerstreit wird unerträglich; die Forderung droht nun, zu etwas Leerem zu werden. - Wir sind aufs Glatteis geraten, wo die Reibung fehlt, also de Bedingungen in gewissem Sinn ideal sind, aber wir eben deshalb auch nicht gehen können. Wir wollen gehen; dann brauchen wir Reibung. Zurück auf den rauen Boden!

DE 0024 Sprache und Denken. Zusammenfassung (iii): Bedeutung

# DE 0024 Bedeutung

Wittgenstein bemüht sich in seinem posthumen Hauptwerk uns zu der Einsicht zu bringen, dass es ein Fehler ist zu versuchen eine Erklärung für das Funktionieren unserer Sprache um die Hypothese zu konstruieren, dass die Wörter Symbole für Dinge oder Ereignisse in der Welt sind. Er möchte uns zu dieser Einsicht bringen, ohne eine alternative Theorie für das Funktionieren unserer Sprache aufzustellen. Die Gründe für dieses Vorgehen habe ich angedeutet und Wittgensteins Absicht in dieser Hinsicht mit wörtlichen Zitaten aus Philosophische Untersuchungen belegt, und ich will es dabei bewenden lassen.

Die Versuchung ist sehr groß in manchen der Dinge, die Wittgenstein zum Thema Bedeutung sagt, wenigstens Ansatzweise eine Bedeutungstheorie zu sehen. So spricht er in § 43 davon (wie wir gesehen haben), dass man in vielen Fällen davon ausgehen kann, dass, wenn man von der Bedeutung eines Wortes spricht, man von seiner Verwendung im normalen Sprachgebrauch redet. Die Kurzfassung davon ist "Bedeutung = Verwendung" und das hat ganz das Aussehen einer Theorie.

Wie immer es sich damit verhalten mag, ich will versuchen nun einigermaßen plausible zu machen, dass die ziemlich natürliche Annahme, dass die Wörter Bedeutung haben, weil sie etwas bezeichnen, und der Sinn oder die Funktion de Sprache darin besteht, dass wir uns gegenseitig Mitteilungen über die Welt machen können, uns in die Irre führt, wenn wir die Rolle der Sprache in unserem Leben verstehen wollen; und dass es daher auch -wie wir hoffentlich gesehen haben- ein denkbar schlechter Ausgangspunkt ist, wenn wir uns darauf gestützt über das Verhältnis von Sprache und Denken unterhalten.

Ich denke, wenn ich einigermaßen erfolgreich bin, wird auch klar, warum der Versuch, das Funktionieren unserer Sprache von vornherein als Konstruktion einer Bedeutungstheorie anzugehen, unsere Untersuchung in eine falsche Richtung lenkt.

Wittgenstein zeigt uns in seinem Buch ziemlich bald, dass das Paradigma der Sprache als Mitteilungssystem viel zu eng gefasst ist. Aber statt nun eine weiter gefasste Definition von Sprache zu versuchen, legt er nahe bei so komplexen Angelegenheiten wie der menschlichen Sprache auf Definitionen überhaupt zu verzichten. Er lädt uns ein zu versuchen ein relativ einfaches Wort wie 'Spiel' zu definieren. Am Ende des Versuchs steht die Einsicht, dass wir, wenn wir von Spielen reden, nicht an einen scharf umrissenen Begriff appellieren, sondern dass es hier um etwas geht, was er Familienähnlichkeit nennt. Viele Spiele habe viele Eigenschaften gemeinsam, so dass wir deshalb bei allen diesen Spielen eben von Spielen sprechen. Aber es gibt offenbar keine Eigenschaft, die alle Spiele und nur die Spiele teilen. Was sie teilen, ist eben dies: es besteht eine Familienähnlichkeit zwischen ihnen, die von einem Spiel zum nächsten führt, aber nicht alle Spiele müssen die selben Ähnlichkeiten teilen; so ähnlich, wie ein langer Zwirn aus vielen Einzelfasern besteht; seine Verwendbarkeit und seine Festigkeit beruht nicht darauf, dass sich eine lange Faser von einem Ende zum anderen durchzieht. (Ich erzähle das nach - die Beispiele sind etwa von Wittgenstein.)

Wenn wir einmal einsehen, dass wir keine Definition im aristotelischen Sinn brauchen, um von der Sprache reden zu können, dann haben wir schon einiges gewonnen um unser sprödes Paradigma zu brechen, das dem Verständnis im Wege steht.

Ich habe vorhin nicht gesagt, inwiefern das Paradigma von der Sprache als Mitteilungssystem zu eng gefasst ist; ich werde am Ende ein Zitat aus Philosophische Untersuchungen anführen, das in dieser Hinsicht einiges nahelegen mag. Wenn ich aber mal davon ausgehen darf, dass es einsichtig ist, dass wir nicht immer etwas sagen, weil wir eine Mitteilung machen wollen, ist es denn deshalb falsch die Sprache als Mitteilungssystem zu verstehen, für den Fall, dass es um Mitteilungen geht? Die Wissenschaft benützt die Sprache ganz sicher praktisch immer, weil es ihr um Aussagen über die Welt geht. Ist es nicht genug, das Funktionieren der Sprache für diesen Fall anhand unseres Paradigmas zu erklären?

Es stellt sich aber heraus, wie wir ja im Vorbeigehen auch schon festgestellt haben, dass es keine autonome wissenschaftliche Sprache gibt; wir können alle möglichen formalen Sprachen erfinden. Wenn es uns aber darum geht zu verstehen, was diese formales Sprache uns über die Wirklichkeit lehrt, geht es nicht ohne unsere Alltagssprache. Auch das Funktionieren von Sprachen, die reine Kommunkationswerkzeuge zu sein scheinen, lässt sich nicht nur aufgrund einer Theorie erklären, die von der Symbolkraft der Elemente dieser Sprache ausgeht.

Es wird wohl das beste sein, wir versuchen ein Gefühl dafür zu entwickeln, worauf es ankommt, wenn wir die Rolle der Sprache in unserem Leben verstehen wollen, und dann wird es vielleicht auch leichter sein, uns mit spezielleren Fragen zurecht zu finden.

Ich will nun zum Abschluss für heute einen etwas längeren Abschnitt aus Philosophische Untersuchungen zitieren, wie ich ja angekündigt habe.

23. Wieviele Arten der Sätze gibt es aber? Etwa Behauptung, Frage und Befehl? - Es gibt unzählige solcher Arten: unzählige verschiedene Arten der Verwendung alles dessen, was wir 'Zeichen', 'Worte', 'Sätze' nennen. Und diese Mannigfaltigkeit ist nichts Festes, ein für allemal Gegebenes; sondern neue Typen der Sprache, neue Sprachspiele, wie wir sagen können, entstehen und andre veralten und werden vergessen. (Ein ungefähres Bild davon können uns die Wandlungen in der Mathematik geben.)
Das Wort 'Sprachspiel' soll hier hervorheben, dass das Sprechen der Sprache ein Teil ist einer Tätigkeit, oder einer Lebensform. 
Führe dir die Mannigfaltigkeit der Sprachspiele an diesen Beispielen, und anderen, vor Augen:

• Befehlen, und nach Befehlen handeln
• Beschreiben eines Gegenstandes nach dem Ansehen, oder nach Messungen
• Herstellen eines Gegenstandes nach einer Beschreibung (Zeichnung)
• Berichten eines Hergangs
• Über den Hergang Vermutungen anstellen
• Eine Hypothese aufstellen und prüfen
• Darstellen der Ergebnisse eines Experiments durch Tabellen und Diagramme
• Eine Geschichte erfinden; und lesen
• Theater spielen
• Reigen singen
• Rätsel raten
• Einen Witz machen und erzählen
• Ein angewandtes Rechenexempel lösen
• Aus einer Sprache in eine andere übersetzen
• Bitten, Danken, Fluchen, Grüßen, Beten.

- Es ist interessant, die Mannigfaltigkeit der Werkzeuge der Sprache und ihrer Verwendungsweisen, die Mannigfaltikeit der Wort- und Satzarten, mit dem zu vergleichen, was Logiker über den Bau der Sprache gesagt haben. (Und auch der Verfasser der Logisch-Philosophischen Abhandlung.)

[Die Zeichen am Anfang in der Liste stammen von mir]

Und dieses noch:

27. "Wir benennen die Dinge und können nun über sie reden. Uns in der Rede auf sie beziehen." - Als ob mit dem Akt des Benennens schon das, was wir weiter tun, gegeben wäre. Als ob es nur Eines gäbe, was heißt: "von Dingen reden." Während wir doch das Verschiedenartigste mit unseren Sätzen tun. Denken wir an die Ausrufe. Mit ganz verschiedenen Funktionen.

Wasser!

Fort!

Au!

Hilfe!

Schön!

Nicht!

Bist du nun noch geneigt, diese Wörter 'Benennungen von Gegenständen' zu nennen?

[...]

Benennen von Gegenständen ist selber eines von vielen Sprachspielen, das wir (als Kinder) lernen, fährt Wittgenstein fort, aber nicht etwas, was ein für allemal erklären kann, wie unsere Sprache funktioniert, mag man dazu denken.